“Te voy a dar tres pequeñas quemaduras en el brazo”, explica el curandero. “Luego pondré el veneno de sapo en la primera quemadura y veremos si no te da una reacción adversa antes de aplicarlo en las otras dos”.

Son las ocho de la mañana en Pisac, Perú. El aire gélido del frío amanecer se desliza por mis tobillos: un sol vacilante y tímido no logra subir la temperatura. Llevo dos suéteres, una bufanda y un sombrero, pero la sola idea de exponer mi brazo desnudo para recibir el veneno me hace temblar. Bebo agua, más agua, mucha agua: nos han dicho que bebamos dos litros para ayudar al proceso. No he comido nada desde las dos de la tarde del día anterior. 

Todavía estoy cansado y un poco febril después de una intensa ceremonia de ayahuasca que duró hasta la una de la mañana. Después de agarrar un par de mantas más, me arropo lo mejor que puedo y escucho las instrucciones del sanador.

El sapo Kambó, o phyllomedusa bicolor, es conocido como “la rana mono gigante”. Es un anfibio arbóreo y nocturno de la Amazonía, cuyo color verde y croar específico lo distinguen de otras especies. Cuando se siente estresado o amenazado, segrega un veneno incoloro para protegerse de los depredadores. Es este veneno el que se usa en la ceremonia del Kambó. 

La práctica para su extracción es un tanto lúgubre: la forma más común es capturar al sapo, extender sus extremidades atándolas a cuatro palos y luego induciéndole miedo, para que segregue el veneno. Los curanderos raspan la piel del sapo con palos planos y recogen la sustancia antes de liberarla

Luego de la ceremonia, me entero que esta práctica es fruto de la polémica entre diferentes grupos de derechos de los animales y de protección de los rituales ancestrales. No solo por el shock psicológico y traumático que este procedimiento representa para el animal, sino también porque la creciente popularidad del Kambó ha convertido a la rana mono gigante en una especie en peligro de extinción. 

Es un tema controvertido, aunque nada nuevo, que se podría resumir en algo así como: “El hombre occidental descubre la medicina tradicional aborigen centenaria, se apropia de la droga y abusa de ella hasta agotar los recursos naturales” (pero ese será un tema para otra publicación).

Ahora, hay mucha confusión sobre la ceremonia del sapo Kambó, sus objetivos y resultados. Personas como Mike Tyson, por ejemplo, se han convertido en grandes proselitistas del “sapo”, diciendo que les ayudaba a mejorar su vida. En España, el escándalo de Nacho Vidal también trajo al sapo al mainstream.

Sin embargo, en ambos casos hablamos de otro sapo muy diferente: el sapo Bufo.

El Bufo Alvarius , o sapo del desierto de Sonora, es una especie típica del norte de México. Sus secreciones son altamente alucinógenas ya que contienen el componente 5-MeO-DMT, una dimetiltriptamina mucho más fuerte que la DMT que podemos conseguir en las setas alucinógenas o incluso en la ayahuasca. La forma de ingerir el veneno del sapo Bufo también es diferente: se suele secar y fumar con pipas de metal o de vidrio.

Así, el sapo Bufo produce un efecto de disolución de la personalidad que es radical, lo que hace que el participante caiga al suelo y permanezca inmóvil durante todo el proceso, que dura unos veinte minutos. Según me cuentan, la sensación es de fusión con el entorno y desaparición de uno mismo, que va decreciendo poco a poco hasta “reentrar” en uno mismo. Nada mejor para tratar tus problemas de ego que disolver toda noción de “yo”, ¿eh?

Por otro lado, el sapo Kambó no es ni psicodélico ni alucinógeno. Sus efectos son depurativos, depurativos y fortalecedores del sistema inmunológico. Nuestro curandero incluso afirmó que Kambó había curado su alergia al maní, algo que la medicina occidental aún no sabe cómo tratar

Después de todos los preparativos, nos dispusimos a recibir nuestras respectivas dosis de Kambó en cada quemadura, luego del engorroso trabajo de sacar mi brazo derecho de los dos suéteres y tres franelas que llevaba debajo de la manta de piel de alpaca. Valientemente, estiro mi brazo y dejo que unte el veneno en mis heridas.

Lo primero que sentí fue una sensación cálida y placentera que invadió mi cuerpo y fue subiendo poco a poco, hasta instalarse en mi cabeza. Entonces, algunas pulsaciones comenzaron a hacerse más fuertes; Tuve la impresión de que mi cráneo latía al ritmo de mi corazón y comencé a ver destellos rojizos con cada pulsación. Escuché que alguien a mi derecha comenzó a vomitar y me preparé, acercándome a mi balde.

Como me había purgado mucho la noche anterior durante una ceremonia de rapé , mi estómago estaba completamente vacío. Bebí más agua, siguiendo el consejo del curandero; mi estómago se sentía molesto, pero no tenía náuseas. Fue en ese momento que apareció la hinchazón: mis pómulos se agrandaron y mi boca se estrechó: me estaba convirtiendo en un sapo .

Kambó tiene la característica de producir esta reacción en ciertas personas, una especie de transformación en un anfibio. Esto se conoce como la famosa “cara de rana”.

Mis amigos vomitaban violentamente, purgando todos sus males, pero mi cuerpo, frío y tiritando, se negaba a expulsar nada. Seguí sentado, respirando profundamente y viviendo mi nueva vida como un sapo. El curandero me ofreció rapé para ayudarme a vomitar, lo cual acepté con cierta resignación después de la experiencia de unas horas antes .

Inhalé rapé molido por segunda vez en menos de doce horas; mi cabeza ahora nadaba en una nube de tabaco. Tosí, escupí en el balde, respiré hondo… pero fue en vano. La purga de Kambó nunca llegó

El sanador nos ofreció té y explicó que estaba bien si no podía purgarme, diciéndome que me relajara y me tomara las cosas con calma durante el día. Le dije que mi cuerpo, vacío y marchito después de ayunos y purgas, no tenía nada más para dar. Él sonrió.

Media hora después me senté a comer nueces y un poco de pan. El efecto había desaparecido y mi estómago se había calmado. La experiencia de Kambó fue un poco extraña, pero me pareció interesante su utilidad como elemento purificador después de una ceremonia de ayahuasca. No sé si lo volveré a hacer. 

De todas las ceremonias en las que participé en Perú, Kambó fue la que menos saqué. Es lo más cercano a un enfoque de la medicina tradicional, centrado en el cuerpo, sin la introspección de la ayahuasca ni la expansión del ego de la huachuma. Por eso, cuando supe que el sapo Kambó se estaba convirtiendo en una especie en peligro de extinción debido al turismo psicodélico, decidí no volver a hacerlo.

Gracias, sapo, por tu limpieza y tu sabiduría: espero que podamos vivir en paz, con respeto mutuo, de ahora en adelante.

  • Ilustración: Aho Kambo