Hemos estado repasando algunos de los aspectos de nuestra cosmovisión actual ( Weltanschauung ) que, en mi opinión, han creado un ser humano desconectado, un lío neurótico lleno de ansiedad y depresión. 

Hablamos sobre cómo los objetivos en constante evolución como el “logro” crean una Sociedad del cansancio (Byung-Chul Han) donde la construcción del significado se ve gravemente comprometida, sustituida por una comercialización pragmática, teleológica, de cuánto vale. de vida. 

Todo se transforma en un producto y se vende en el ágora digital: tu cuenta de redes sociales se valora por cuántos seguidores tienes, etc.

En este sentido, uno de los conceptos transversales que estructuran nuestro enfoque ontológico (lo que consideramos que es algo en el mundo) es la idea de tiempo. 

Dejemos de lado el tema espinoso del tiempo y sus implicaciones (¿es una categoría externa e independiente, o el tiempo es algo que inventamos en nuestra mente? ¿Cómo funciona el tiempo en el mundo físico?) y veamos la función que tiene el concepto en nuestro vidas (sé que esto es una gran pregunta desde un punto de vista filosófico, pero estoy tratando de escribir un boletín breve y comprensible, no un tratado filosófico sobre el tiempo como Heidegger).

El tiempo ha evolucionado a través de diferentes épocas. Para el no filósofo, esto es muy difícil de ver: El tiempo es lo que mide un reloj, avanza y es independiente de nuestros caprichos. Ese es el tipo de enfoque racional que utiliza nuestra sociedad 

Partiendo del racionalismo cartesiano y la obsesión del homo cogitans por “controlar” el mundo, para nosotros el tiempo es sólo una variable.

Sin embargo, nuestra pseudo-objetividad choca contra un muro cuando observamos otras culturas y su concepción del tiempo. Puede sorprender, pero hasta hace muy poco, el tiempo se entendía como una entidad cíclica.

 En el hinduismo, la “rueda del tiempo” evoluciona en “ciclos” (o Yugas) que se repiten hasta el infinito; los egipcios pensaban que la vida seguía los ciclos y las estaciones del río Nilo, y los griegos presocráticos también tenían una visión particular del concepto. Concentrémonos en esto último.

Para los griegos coexisten diferentes nociones del tiempo. Nuestras sociedades occidentales se han concentrado en Chronos: el tiempo lineal, cuantitativo, progresivo. Chronos es lo que mide un reloj.

Sin embargo, Chronos no es el único concepto de tiempo utilizado por los griegos. Podría decirse que la idea más importante es la noción de Kairos, que representa una forma de sincronicidad con el Tiempo Cósmico ( Pitágoras ).

Kairós significa trascender Chronos, poder saltar fuera del tiempo lineal y entrar en contacto con el ciclo trascendente de la vida

Los griegos, como todo el mundo, creían que había una estructura metafísica que mantenía todo unido, impulsando la vida según sus propias leyes. Kairós representa ese sentimiento fuera del tiempo: cuando Chronos deja de existir para el individuo y la persona se conecta a algo más grande.

¿Cómo experimentamos Kairós? Kairós aparece cuando nos sentimos extasiados, cuando sabemos profundamente dentro de nosotros mismos que es exactamente donde debemos estar. 

También aparece cuando escapamos de Chronos-tiempo a través de diferentes estados de flujo donde actuamos sin pensar: bailar, por ejemplo, podría ser el caso más fácil de mencionar. 

Cuando estás realmente conectado con la música, no bailas pensando en mover los pies: te transportas a este lugar especial donde Chronos-time es irrelevante y lo único que importa es tu conexión con la música. Por eso la música en directo es tan importante y mágica para nosotros: estás viviendo una experiencia trascendente que, incluso años después del concierto, todavía puedes sentir (Recuerdo haber visto a Radiohead tocar True Love Waits en vivo y haber sido completamente proyectado fuera de mi cuerpo).

Para los griegos, uno de los aspectos más importantes de la vida era vivir estos momentos de Kairós

Entendieron que estos eran los momentos que cuentan, los que nos dan un golpe de vida y nos revelan nuestra humanidad. Esta idea, junto con un concepto cíclico y estacional de la vida (todo regresa y evoluciona a través de ciclos) informó una visión del mundo muy diferente.

Como sociedad, hemos tomado la decisión consciente de racionalizar, optimizar y cuantificar todo, incluido el tiempo. Es un proceso inevitable para un hombre racional que produjo la revolución industrial y creó un impulso increíble en la riqueza a través del capitalismo y el comercio.

Sin embargo, esta apuesta ha producido consecuencias imprevistas, ya que al privilegiar el tiempo de Chronos sobre el de Kairós, hemos producido una angustiosa carrera de ratas entre nosotros. Peor aún: mientras la gente podría encontrar refugio y respiro de la presión über-capitalista a través de la religión y el “tiempo sagrado”, nuestras sociedades han decidido secularizar, racionalizar y cuantificar todo, quitándole el último espacio seguro al tiempo. La pérdida del “tiempo sagrado” es otra consecuencia de la “muerte de Dios” de Nietzsche.

¿No es nuestro estado actual de cosas un grito desesperado en una existencia sin sentido? Estamos experimentando una “revolución de la atención plena”, en la que cada vez más personas se benefician del asombro y el estado inductor de Kairós de “estar presente”. 

También estamos pasando por una revolución psicodélica, donde la gente dice que sus experiencias con la psilocibina y la DMT son “una de las más significativas de sus vidas” (Kairos) y que sus viajes les hicieron “comprender” o encontrar sentido a sus propias vidas.

¿No es esta la búsqueda del siglo XXI de Kairós?

Disfruta, vive plenamente y experimenta Kairós.