Una palabra que se ha alejado de su significado original, banalizándose por completo, es “amor”. Aunque “amor” está siempre presente en nuestro vocabulario y profundamente arraigado en todas las culturas, el significado original de la palabra  ha cambiado mucho. 

Podemos encontrar “amor” en expresiones comunes como “me encanta la kombucha” o “me encanta Bob Esponja”, pero aquí estas locuciones significan poco más que “me gusta mucho”. Sin embargo, el “Amor” está en el centro de la mayoría de las escuelas espirituales y se considera el elemento primordial para la transformación del mundo. 

Hoy en día, nuestra sociedad cínica y nihilista se burla de las declaraciones sobre “el amor de Jesús” o ignora los de las reuniones sociales, como los raves. Es hora de aclarar qué es el Amor y ver cómo se relaciona con las estructuras contemporáneas de creación de significado porque, en última instancia, sí, el amor podría ser “la clave” para encontrar sentido a nuestra situación actual.

No se trata solo de Eros


Cuando la gente habla de amor, a menudo piensa en el amor erótico y vincula la palabra al acto de la cópula. A primera vista, la interpretación es correcta: Eros proviene obviamente del dios griego del amor y el sexo. Pero el amor erótico tiene otros significados etimológicos. Eros evoca con el objeto de amor y experimentar la unión de la unidad

Es posible que “amas” tanto tu kombucha que quieras consumirlo todo, y es posible que desees unirte en unidad con tu pareja sexual. Pero este no es el único tipo de amor que puedes experimentar: no “amas” a tu perro porque quieras comértelo o convertirte en uno con él. Para nuestro propósito, digamos que Eros representa un movimiento exclusivamente del objeto amado al amante: el amante absorbe al amado.

Un amor recíproco o philia


Sin embargo, los griegos identifican otros ejemplos de “amor”, como los que ocurren alrededor de la palabra philia. Aquí estamos hablando de una relación recíproca entre amante y objeto: hay compleción, intercambio y reciprocidad mutuos. La palabra evoca aquí instancias de compañerismo o amistad, donde el amante está en relación con el amado, pero también es parte integral de él. 

Las amistades tienen que ser compartidas: no se puede ser amigos si no hay reciprocidad. Pensemos entonces en la philia como un movimiento recíproco entre el amante y el objeto amado: ambos participan y se complementan mutuamente.

Ágape, o amor a los demás

La tercera noción propuesta por los griegos fue la de ágape, un concepto central de la doctrina cristiana que se impondrá al mundo más adelante. Ahora bien, el ágape es complicado: no es eros o consumo y unidad con el amado; y no es philia o amor recíproco como en el compañerismo. 

Ágape se refiere a la devoción total al otro, una eliminación del sujeto en favor del objeto amado. En el cristianismo, este movimiento se presenta como “caridad”, pero no es nuestra idea contemporánea de caridad, donde un capitalista rico y gordo se digna ayudar a los pobres humillados y les extiende un cheque para Navidad. 

Ágape significa ser caritativo antes de que exista alguna demanda; significa sacrificarse por los demás, vivir únicamente para ellos. El Cristo que perdona a sus torturadores aunque todavía se ríen de él: es ágape. Estamos hablando, entonces, de un movimiento que borra al amante y se dirige hacia el objeto del amor incondicionalmente.

Es el poder del amor


La contribución más importante del cristianismo al desarrollo social y espiritual es el uso del ágape para transformar el ser de las personas, en el sentido heideggeriano. No hay otro requisito para estar “cerca de Dios” que ser incondicionalmente caritativo. Al borrarse a sí mismo en favor del ágape puro, amando a los demás, la persona experimenta la liberación. El cristianismo fue tan revolucionario porque subvirtió los sistemas y jerarquías tradicionales. 

Bajo la nueva religión, no hay sistema de castas, ni sacerdotes, ni gente rica: todos son iguales ante Dios. Todo lo que tienes que hacer es “amar a tu prójimo” para convertirte en cristiano. Por tanto, todos los desposeídos, los oprimidos, las minorías, los migrantes, los mendigos: todos pasan de ser invisibles e impotentes, a ser el centro de la doctrina cristiana. ¡No es de extrañar que se haya extendido como un reguero de pólvora y se haya apoderado del mundo!

Lo único que necesitamos es Amor


Añadamos una última idea: la necesaria transformación de los valores de nuestra sociedad debe girar en torno al ágape y la philia. Necesitamos comenzar rechazando cualquier resurgimiento reaccionario y neocristiano: la Iglesia como organización ha sido corrompida más allá de lo normal, haciendo que la institución sea insalvable.

Así que no estoy respaldando en absoluto ninguna idea cristiano-narionalista de derecha. Sin embargo, también hemos de cómo todos los valores trascendentales han sido destruidos (“Dios está muerto”), dejando al Hombre con la productividad y el capitalismo como el único significado y sistema de valores que queda. Todo debe ser cosificado y vendido en el ágora. La plaza pública es simplemente un mercado glorificado y todos somos marcas.

Para escapar de esta espiral de muerte nihilista, debemos reconectarnos con valores trascendentales, como hemos estado argumentando. 

Experiencias extáticas de despertar, pureza fenomenológica en contacto con la Realidad Real, viviendo las categorías ontológicas de Kant (Belleza, Bien y Verdad); Estos fenómenos, que están en la raíz de lo que significa ser verdaderamente humano, son la clave para sacarnos de nuestra actual existencia carente (no sin sentido) de significado.

Ilustración:  Pierre Auguste Cot