En la discusión libre, he tratado de desenterrar las raíces del profundo malestar que acecha a nuestra sociedad: el sentimiento de falta de sentido, de una existencia absurda y las consecuencias psicológicas derivadas de nuestro zeitgeist actual ( depresión, ansiedad, nihilismo). 

Para comprender los fundamentos filosóficos de nuestra visión del mundo, es necesario remontarse a una época en la que los dioses todavía vagaban por la tierra: la Grecia precristiana. 

Esto será útil por dos razones: (1) mostrará cómo cambió la idea del tiempo y preparó el escenario para la explosión de la racionalidad y la ciencia, y (2) presentará dos narrativas opuestas sobre la naturaleza de la realidad y en definitiva, Dios. 

¿Es Dios inmanente a este mundo? (Pitágoras)

Entra Pitágoras: matemático extraordinario, filósofo místico y alquimista en ciernes avant la lettre. Cuanto más me sumerjo en su trabajo, más me enfurezco por lo equivocada que es nuestra enseñanza escolar básica. 

La ecuación del triángulo de Pitágoras se enseña a todos, pero su simbolismo y significado rara vez se entienden. Eran tiempos socráticos, cuando las cosas no estaban tan claras como hoy y donde la relación con Dios era lo único que importaba. 

Pitágoras no “estudió” el triángulo ni descubrió ecuaciones complicadas, estaba revelando a Dios en el mundo. Los pitagóricos entendieron las matemáticas como un medio de elevación, como una forma de acceder al Eterno. 

La raíz cuadrada de la hipotenusa del triángulo, que es donde nos detenemos, fue el punto de partida de una nueva psicotecnología capaz de transformar el ser humano. 

Pitágoras creía en un Dios inmanente , es decir, un Dios que está presente en este mundo, con el que podemos entrar en contacto a través de la meditación y el estudio geométrico

Era un tipo chiflado: si Pitágoras estuviera vivo hoy, lo habríamos arrojado a un hospital psiquiátrico hace mucho tiempo. Su creencia en la metempsicosis está bien documentada; pensó que la mente podía vagar, viajar y habitar otros cuerpos y especies. 

Una vez, mientras paseaba por la polis, Pitágoras se echó a llorar de repente. Cuando un estudiante le preguntó qué le pasaba, dijo que uno de sus amigos, recientemente fallecido, ahora estaba atrapado en el cuerpo de un perro que vio pasar. ¡Estaba convencido de que había sentido la presencia de su amigo cuando el perro ladró!

Todo el propósito de Pitágoras era acceder a este Dios inmanente. Los números para él eran buenos y elegantes; su verdadera pasión era hacer viajes astrales, salir del cuerpo y tocar lo eterno, como dijo en muchas ocasiones. 

Si Pitágoras estuviera vivo hoy, lo más probable es que lo encontraríamos tropezando con hongos en medio de un baile extático en Burning Man, que en el departamento de matemáticas del MIT. 

Dios es trascendente, bebé (Platón)

Platón, por otro lado, tiene un enfoque radicalmente diferente. Él piensa que Dios existe en un plano diferente de existencia, fuera de la cueva donde todo lo que vemos son sombras. Dios no está directamente en el mundo, como diría Pitágoras, está en el reino de las ideas y formas perfectas (eidos) de las que sólo tenemos copias mediocres. 

A través de esta dicotomía de ilusión/mala copia versus Verdad y Belleza en el Eidos; Platón planta las semillas de las enseñanzas gnósticas que aparecerán siglos después con Hermes Trismegistus

Sin embargo, Platón es más excluyente, pensando que la realización de este estado de cosas sólo es accesible a algunas personas. La gran mayoría sucumbirá al Demiurgo, creyéndolo el verdadero Dios; solo los pocos iluminados logran ver fuera de la cueva y comprender la Realidad. 

Para Platón, no tiene sentido andar convenciendo a la gente que no quiere ser convencida de cuán corrupta es la “realidad” en este mundo. 

Un cambio de paradigma

Puede ver fácilmente cómo difieren estos puntos de vista: un Dios en el mundo accesible a todos y probado a través de las matemáticas; versus un Dios inaccesible a las masas, solo revelado a unos pocos elegidos que no pueden comunicar la Verdad. 

Ahora, mi punto aquí no es hacer un argumento místico, y creo que uno de los grandes errores de nuestro tiempo es el avance de las lecturas literales de teología que han estimulado el neo-ateísmo sarcástico. 

El punto no es si crees en Dios o no: el punto es mostrarte cómo estas formas de ver el mundo informan nuestros puntos de vista hoy.

Con estas dos teorías en competencia jugando, la mayoría de las organizaciones religiosas eligieron un enfoque platónico de la deidad, ya que esto mantuvo el control en manos del sacerdote/Imam/Rabino. 

Parece que la idea de tener a todos corriendo en éxtasis, haciendo viajes astrales y meditando sobre triángulos no es muy productiva cuando estás tratando de fundar una Iglesia y “revelar” la realidad a tus seguidores 

Esta elección marca el comienzo de un alejamiento de la naturaleza y el cosmos, hacia una cosmovisión más contemplativa e interior. Se abandona la inmanencia: la idea de que podemos estar en contacto con la deidad en este mundo comienza a desvanecerse. Dios deja de “hablarnos” directamente: esto prepara el escenario para la llegada de su Hijo, quien será el intermediario con la deidad trascendente. 

Al moverse hacia una noción más individual de trascendencia, la cosmovisión del Hombre cambió: de un enfoque cósmico e integrado de la realidad, comenzamos a pensar en términos de nuestra salvación individual. 

Estas ideas también forman la base del cambio en nuestra concepción del tiempo. 

  • Ilustración: history-india.in