La filosofía fue una vez un mundo de mujeres, que se extendió por Asia, África y América Latina. Es hora de recuperar ese reino perdido.

Me levanto para desafiarte, Yajnavalkya, con dos preguntas, tanto como filósofo como un guerrero feroz… —dijo ensartando su arco sin cuerdas y tomando dos flechas mortales en su mano, se levantaría para desafiar a un enemigo—. ¡Dame respuestas!” .

Con estas atrevidas palabras, Gargi Vachaknavi, una sabia védica, se lanzó a un debate filosófico con Yajnavalkya, el rey filósofo semi-legendario y el mayor sabio de su época. Ella lo confronta repetidamente con preguntas existenciales sobre la ontología fundamental del mundo: ¿qué es lo que mantiene unido al Universo? Yajnavalkya eventualmente proclama que es “lo imperecedero” [y] en este ‘gargimuy imperecedero, el espacio se teje de un lado a otro”. Vachaknavi está satisfecha y les declara a los demás brahmanes: “Deberían considerarse afortunados si escapan de este hombre simplemente presentando sus respetos”.

La historia del debate de Vachaknavi es del capítulo tres del más antiguo de los Upanishads, el Bṛihadaraṇyaka, un texto sánscrito diverso y complejo sobre metafísica y ética de aproximadamente 700 a. C. Vachaknavi es una de las muchas “figuras ocultas” de las mujeres en la historia de la filosofía en Asia, África, Europa y América Latina, lo que a menudo se llama el Sur Global.

Los filósofos de hoy reconocen cada vez más las contribuciones que las filósofas han hecho a la historia de la filosofía europea, como Elisabeth de Bohemia, Margaret Cavendish y Anne Conway en el siglo XVII

De hecho, la nueva serie de Oxford University Press, New Histories of Philosophy, podría revolucionar la forma en que consideramos la historia de la filosofía, pero más allá de Europa, las filósofas en general siguen recibiendo poca atención, y sus contribuciones pasan en gran medida sin ser reconocidas.

Vachaknavi no es la única pensadora que ayudó a dar forma a la filosofía más antigua del mundo. Ya en el capítulo dos de los Upanishads, es una mujer, Maitreyi, quien lanza una discusión sobre la importancia de uno mismo (el atman) para obtener “el conocimiento de todo este mundo”. Ella comienza preguntando a Yajnavalkya (a menudo descrito como su esposo, pero mejor considerado como su compañero filosófico) una pregunta existencial básica de los seres humanos: “Si tuviera que poseer el mundo entero lleno de riqueza, ¿me haría inmortal?”. Cuando niega esto, Maitreyi pregunta retóricamente: “¿Qué sentido tiene conseguir algo que no me haga inmortal?”. Con eso, se coloca la primera piedra fundamental para la investigación de la relación del conocimiento con el materialismo.

Y luego está Sulabha, un vagabundo yóguico ascético, que gana un largo debate filosófico contra el rey filósofo Janaka en la épica del Mahabharata (siglo IV a.C.-siglo IV d.C.). El rey se queda callado después de que Sulabha aclara las cosas: “Mi cuerpo es diferente al tuyo. Pero mi alma no es diferente de la tuya”.

Los filósofos varones indios confiaron en sus contrapartes femeninas a lo largo de los siglos. El filósofo clásico indio más famoso es quizás Adi Shankara (788-820 d.C.), quien formó la escuela monista de Advaita Vedanta, una parte vital del hinduismo que basa sus argumentos en los Upanishads. En sus biografías, leemos cómo Shankara participó en un competitivo debate filosófico con Mandana Mishra de la escuela rival de Mimamsa, que usa sólo los cuatro primeros Vedas.

El veredicto del debate provino de Ubhaya Bharati, la esposa de Mishra. Ella, quizás sorprendentemente, juzgó a Shankara como la campeona, lo que tuvo la inusual consecuencia de obligar a su esposo a someterse a la escuela filosófica de Shankara. Pero luego Bharati se dirige a Shankara: “No puedes reclamar el éxito total sobre mi esposo hasta que yo, su media naranja, haya sido derrotado por ti. Aunque eres una encarnación de la divinidad, tengo el deseo de debatir contigo”.

Shankara obedece. Debatieron los Vedas y las diferentes escuelas filosóficas durante 17 días. Bharati no pudo vencerlo, pero entonces se le ocurrió la idea de interrogarlo sobre el Kama Sutra, la ciencia y el arte del amor, sabiendo que Shankara había sido célibe desde la niñez. Shankara aceptó el desafío, pero solicitó un descanso de un mes para la discusión para poder estudiar estos asuntos corporales a la perfección. Tuvo éxito, concluye Bharati, a la manera de Vachaknavi en los Upanishads:

“Te tomaste la molestia de dominar la ciencia del sexo sólo para ajustarte a las costumbres del mundo. Que nos hayamos encontrado con la derrota en tus manos no es motivo de vergüenza para nosotros, al igual que la luna y las estrellas no pierden reputación cuando el sol suprime su luz”.

Después del debate, Ubhaya Bharati supuestamente fundó su propia influyente escuela de pensamiento.

Unna kka Mahadevi (a.C 1130-60 d.C.) es otra pensadora india significativa. Nació en la ciudad de Udutadi, en Karnataka, suroeste de la India, y pertenecía al movimiento Virasaiva, que defendía la igualdad femenina y se oponía a todo lo que divide a la humanidad, ya sea de casta, sexo, idioma o vestimenta

Su filosofía radical enfrentó a todos los sacerdotes, y tal vez todavía provoca hasta hoy e nuestros días: “Todos los Vedas, escrituras y tradiciones sagradas, cánones y códigos, no son más que molienda y cáscara en el molino”.

Mahadevi estuvo a la altura de sus propias palabras siendo una mujer autosuficiente, eligiendo su propio camino y su devoción a Shiva en lugar de seguir las normas de las escrituras, la familia o la sociedad. Cuando era joven, se casó con el rey local Kaushika con la condición de que mantuvieran dormitorios separados y ella pudiera pasar su tiempo como quisiera. Cuando rompió su promesa, Mahadevi se quitó toda la ropa y caminó libremente por las calles, cubierta sólo por su largo cabello. La Mahadevi desnuda finalmente llegó a Anubhava Mantapa, el centro de la discusión filosófica contemporánea. Allí fue confrontada por el místico y poeta Allama Prabhu, quien era comprensiblemente escéptico de esta simple peripatética. Así que entablaron un diálogo filosófico y espiritual, durante el cual Mahadevi convenció a Prabhu de su valor espiritual (y pronunció la línea imperecedera: “Lleva a estos maridos que mueren, se descomponen y dales de comer a los fuegos de tu cocina”). Se le permitió entrar al círculo íntimo de Prabhu, y parece haber terminado sus días como poeta y pensadora espiritual ampliamente venerada.

Algunos dirían que Mahadevi no es una filósofa en absoluto, que está operando en o fuera de los límites de la disciplina. Pero el canon occidental de hoy se basa, en primer lugar, en muchas de esas figuras límite que no eran filósofos per se.

Agustín de Hipona, por ejemplo, fue obispo, padre de la Iglesia y santo cristiano. Otro filósofo occidental canonizado es Santo Tomás de Aquino, sacerdote católico, monje y doctor de la Iglesia.

Todas las mujeres mencionadas aquí son menos dogmáticas, filosóficamente hablando, que Agustín o Aquino. Encontrar los límites de la filosofía es pues una cuestión filosófica en sí misma: y yo diría que cualquier canon global emergente de la filosofía haría bien en incluir las contribuciones de las mujeres mencionadas

Yunjidang defendió, por ejemplo, la igualdad moral entre hombres y mujeres: “Los sabios son de la misma especie que yo”.

Las mujeres también fueron vitales para la filosofía china primitiva. En el clásico Tao Te Ching, Lao Tse (siglo VI a. C.) sostiene que un gran estado es como una mujer inteligente: “Lo femenino siempre conquista lo masculino mediante la quietud”. De manera similar, los textos básicos del confucianismo enfatizan el pensamiento y la sabiduría de la respetada Jing Jiang de Lu, quien envió a su hijo a estudiar bajo la tutela de Confucio (551-479 a. C.).

En los Discursos de los Estados (siglo IV a. C.), se cita a Jing en un argumento contra la indolencia: “Cuando la gente trabaja, piensa; cuando piensan, nacen sus buenas mentes. No es de extrañar que Confucio diga de ella: ‘¡La mujer del clan Gongfu es sabia!’ (Como el estudioso de la filosofía china Bryan W. Van Norden ha señalado, Confucio de hecho “¡Usa a Jing Jiang como ejemplo para instruir a sus discípulos!”).

Otra erudita en esta tradición es Ban Zhao (45-116 EC), quien completó uno de los grandes estudios de historia de China, el Libro de Han (iniciado por su hermano Ban Gu), y de hecho sigue siendo la referencia preeminente de la época y contiene extensos tratados sobre geografía, literatura, dinero y más.

En sus Lecciones para mujeres, dedicado a sus hijas, Ban Zhao se refiere a los clásicos filosóficos y defiende la enseñanza de la lectura y la escritura de niñas y niños por igual; hacer lo contrario es “ignorar la relación esencial” entre hombres y mujeres. Esto se asemeja a las posiciones del filósofo Li Zhi, mucho más tarde, que escribió en el siglo XVI, quien elogió la importancia de las mujeres académicas a lo largo de la historia de China. Mantuvo correspondencia con mujeres eruditas como Mei Danran, a quienes elogió como “sobresalientes” e “incondicionales”.

En Corea, Im Yunjidang (1721-93) floreció como posiblemente la primera filósofa moderna en la península de Corea. Nació en Yangson en la provincia de Kyonggi, cerca de Seúl, durante la era iluminada de mediados de Chosŏn. Desafortunadamente, su obra maestra Yunjidang Yugo aún no ha sido traducida ni siquiera al inglés, lo cual es una vergüenza

Frente a ese olvido Sungmoon Kim, profesora de teoría política en la Universidad de Harvard, en 2014 la proclamó como “la contraparte de Mary Wollstonecraft en la tradición confuciana”. Yunjidang defendió la igualdad moral entre hombres y mujeres y, comparándose con un pensador masculino, escribe que ella es “completamente seria en compartir su aspiración de convertirse en un sabio”: “Los sabios son de la misma especie que yo”.

Tras mudarse al Medio Oriente, una de las fundadores del sufismo, una rama diversa dentro del Islam, fue Rabi’a de Basora (714-801 EC), nacida en el actual Irak. Fue vendida como esclava cuando era niña, pero su devoción y piedad ascética (supuestamente usó un ladrillo como almohada durante toda su vida) inspiró a hombres y mujeres musulmanes a lo largo de los siglos. Quizás en un eco lejano de Maitreyi, Rabi’a dijo una vez: “Si el mundo fuera posesión de un [sólo] hombre, no lo haría rico”.

También es digna de mención la extraordinariamente prolífica erudita del siglo XVI, ‘A’ishah al-Ba’uniyyah de Damasco, que escribió más de una docena de obras en prosa y poesía. Viajó a El Cairo y estudió jurisprudencia con otros eruditos, antes de conocer al sultán al-Ghawri, posiblemente debido a su reputación como maestra sufí. Recientemente, Thomas Emil Homerin tradujo una de las obras centrales de al-Ba’uniyyah , Los principios del sufismo. En este libro, describe su filosofía basada en los cuatro principios de arrepentimiento, sinceridad, recuerdo y amor.

Al-Ba’uniyyah se refiere a siete siglos de pensamiento sufista, citando minuciosamente libros, hadices, epístolas y hagiografías, comentando alrededor de 100 eruditos y pensadores. Ella sostiene que el amor es el mayor secreto de Dios

Hacia el final, escribe:

Me uní a ellos y permanecimos solos en unidad, y bebimos el vino, no de copas, sino de jarras, en la taberna donde se hacía el juramento. Bebimos hasta emborracharnos en la pre-eternidad donde la embriaguez dura para siempre. Así que nos ve borrachos de vino, aunque pareciendo sobrios para disfrazar el asunto”.

Otra filósofa musulmana crucial es Nana Asma’u (1793-1864) del Califato de Sokoto, en el norte de lo que hoy es Nigeria. Como otras niñas y niños antes de la colonización británica, Asma’u comenzó la escuela cuando tenía cinco años. Su padre era un erudito que defendía los derechos de las mujeres y conversaba con ella a diario sobre la lectura y la escritura, como describen Jean Boyd y Beverly Mack en sus innovadoras colecciones de sus textos y su vida.

En la vida adulta, Asma’u se convirtió en líder político y fundador de la red educativa Yan Taru The Associates, que todavía está activo hoy. Escribió en los idiomas fulfulde, hausa y árabe, y su primer texto tenía el título apropiado: Advertencia para los negligentes y recordatorio para los inteligentes sobre los caminos de los piadosos. Abogó por la humildad entre las personas y por buenas relaciones con los familiares, sirvientes y camaradas. Esto se demuestra siendo alegre con ellos; haciendo cosas buenas por ellos; sirviéndoles; nunca actuando como si fuera superior a ellos; consultarlos en muchos asuntos; ayudarlos económica y físicamente; no codiciar sus posesiones; no encubrir ninguno de sus asuntos culpables para que uno pueda descubrir, y no excusarlos por tales cosas; no presumir ante ellos de riqueza, posición o nobleza; visitando a sus enfermos; y ofreciéndoles consejos sin pretensión ni excesiva presunción.

Al otro lado del Atlántico, más de 100 años antes, Asma’u tenía un par.

La primera filósofa más importante hasta nuestros días de la América del Norte postcolombina fue la feminista Sor Juana Inés de la Cruz (1651-95), conocida popularmente como El Fénix de América. Sor Juana escribió en latín y náhuátl, la lengua azteca, y recorrió muchos géneros: escribió poesía, obras de teatro, romances y estudios de ciencias, matemáticas y, por supuesto, filosofía

En la obra Divino Narciso (de 1689), se burla del conquistador español como de un “bárbaro, loco” y da voz a los aztecas. Quizás su trabajo más famoso sea una carta escrita como respuesta a su compañera monja Sor Filotea, quien argumentó que las mujeres no deberían estudiar ciertas disciplinas filosóficas y deberían ceñirse únicamente a la literatura devocional. En un momento Sor Juana pregunta retóricamente: “Señora, ¿qué podemos conocer las mujeres sino filosofías de la cocina?” Ella misma responde: “Yo digo que si Aristóteles hubiera cocinado, habría escrito mucho más”. Y como Mahadevi, Sor Juana criticó mordazmente a esos hombres “que por el simple hecho de ser hombres se creen sabios”. También se basa en la larga historia de filósofas, como Hipatia de Alejandría, para demostrar la ubicuidad de la pasión por el conocimiento.

Así las cosas, la perspectiva no europea e inclusiva de mujeres sobre la historia de la filosofía fue llevada a cabo en Europa durante cientos de años. El canon filosófico, tal como es, no siempre fue tan europeo y masculino, incluso a la luz de los hombres europeos. En el Fedro, Platón afirma que las letras y las ciencias se originaron en Egipto. Clemente de Alejandría (hacia 150-215 d . C.) afirmó que la filosofía era universal, originariamente proveniente de los egipcios, caldeos, persas e indios, antes de que la disciplina “finalmente penetrara en Grecia”.

El historiador Diógenes Laërtius (a.C. 180-240 d. C.) incluyó un capítulo sobre la mujer Hiparquia en sus Vidas y opiniones de filósofos eminentes. Y cuando la historia de la filosofía de Laërtius se publicó en Amsterdam en 1758, en francés, tenía una mujer en la portada. A esta edición se añadió un tercer volumen, acreditado a la poco conocida filósofa De Chaufepied, que contenía 100 páginas sobre antiguas filósofas, como Julia Domna de Damasco y la neoplatónica Theodora de Alejandría. También escribió más de 90 páginas sobre Confucio desde China. En los siglos XVII y XVIII, pensadores europeos como G.W. Leibniz y François Quesnay también se inspiraron con orgullo en China.

Pero esta comprensión milenaria de la diversidad de la filosofía fue borrada de Europa. Como sostiene Peter J.K. Park de la Universidad de Dallas en África, Asia y la Historia de la Filosofía: Racismo en la Formación del Canon Filosófico, 1780-1830 (2013), las listas de currículos desde principios del siglo XIX en adelante comenzaron a vaciarse de mujeres y pensadores no europeos. Los principales académicos europeos optaron por crear un canon basado en una nueva versión eurocéntrica, más adecuada a su era imperial, racializada y patriarcal.

Entre ellos se encontraba Christoph Meiners, profesor en Gotinga y defensor de la supremacía blanca, quien en su influyente obra Historia del origen, progreso y decadencia de las ciencias en Grecia y Roma (1781) comenzó a definir la filosofía como un producto exclusivo del hombre europeo. Su ideología fue continuada por el historiador alemán Wilhelm Tennemann, quien ayudó a redefinir la historia de la filosofía en su gigantesca Geschichte der Philosophie (1798).

Como demuestra Park, el punto de inflexión llegó cuando G.W.F. Hegel, en 1825, declaró que las obras “orientales “deberían ser excluidas de la filosofía de acuerdo con la nueva facción kantiana (que pensaba que el kantismo era una especie de culminación de la filosofía), ya que no era pensamiento, verdadera filosofía”. Irónicamente, los polemistas cristianos lo atacaron justamente a él mismo por presentar un sistema de pensamiento “panteísta” y “oriental”. Hegel respondió uniéndose a la facción kantiana como una maniobra defensiva, presentando el hegelianismo como una síntesis, un verdadero desarrollo filosófico. “En una generación”, concluye Park, “los filósofos académicos lograron excluir al mundo no europeo y consolidar un canon de filosofía que legitimó poderosamente su disciplina”.

Sin duda, los filósofos de hoy finalmente están rechazando esta visión miope de la historia de su disciplina. Por ejemplo, la creación de un nuevo canon más inclusivo se discutió ya en la 115va reunión anual de la División Este de la Asociación Filosófica Estadounidense (APA) en Nueva York a principios de enero de 2019.

Y en los últimos dos años, nuevas campañas de estudiantes han estado haciendo preguntas como “¿Por qué mi plan de estudios es blanco?” y exigiendo un currículo descolonizado y liberado. Mientras tanto, columnistas destacados como Minna Salami en The Guardian también han señalado que “la filosofía tiene que ser más que hombres blancos”, ya que su propósito existencial es investigar “toda la existencia humana”.

En julio de 2018, Anita L. Allen, profesora de derecho y filosofía en la Universidad de Pensilvania, se convirtió en la primera mujer negra en ser presidenta de la División Este de la APA; la APA misma ahora se está tomando en serio la diversidad. Y el Collegium of Black Women Philosophers, fundado por Kathryn Sophia Belle en la Universidad Estatal de Pensilvania, también es vital. En noviembre de 2017, celebró su décimo aniversario con un discurso de apertura de Angela Davis. New Narratives in the History of Philosophy de Canadá también se dedica a revitalizar el canon filosófico.

Sin embargo, las cifras aún revelan que las mujeres de color en los Estados Unidos y en Europa para el caso, están mejor representadas en las ciencias naturales que en el campo más antiguo del mundo académico. Ninguna otra disciplina en las humanidades es menos diversa en términos de currículo, estudiantes y profesores. Los departamentos de filosofía, las revistas y las listas de planes de estudio a menudo carecen de diversidad tanto ahora como en la década de 1970.

Entonces, aquí estamos, dos siglos después de la creación ideológica del nuevo canon. No es de extrañar que ninguna de las anteriores filósofas de Asia, África o América Latina, todas nacidas antes de la exclusión del siglo XIX, esté incluida en la actualidad. No encajan pues dentro de las restricciones artificiales del canon. Tampoco las primeras filósofas europeas modernas como Isabel de Bohemia (1618-80), a pesar de que su crítica del dualismo cartesiano hizo que René Descartes le concediera en una carta: “En vista de mis escritos publicados, la pregunta que con más razón puede ser preguntada es la misma que me pusiste”.

Como Gargi Vachaknavi en India unos 2,300 años antes, Elisabeth estaba recuperando su tiempo y espacio. Algún día, podría ser posible incluir nuevamente las voces de mujeres filosóficas marginadas. Estas mujeres destacaron las preguntas que eran más urgentes en su época y teorizaron respuestas filosóficas que aún deben discutirse en el siglo XXI.

La filosofía fue una vez un mundo de mujeres. Es hora de recuperar parte de ese reino perdido.

Predial 2021