En nuestra entrega anterior , subrayábamos la necesidad de crear acciones disruptivas capaces de “elevar” al sujeto hacia una experiencia trascendente.

¿Cuál es el terreno común entre todos estos enfoques “sacrificiales”? ¿Qué tiene que ver el ayuno con la danza extática, la meditación y el uso ritual de psicodélicos? ¿Por qué dijimos que esto era un requisito previo para salir de la caverna de Platón ?

El hilo conductor de todas estas prácticas es la búsqueda del silencio. Sin embargo, el “silencio” debe entenderse desde una perspectiva mística, no social: “silencio” no equivale a “callar”, ni a la ausencia de hablar.

Hablar/no hablar es una norma social. Establecemos reglas para el intercambio de ideas, construimos grupos semánticos de palabras y expresiones que deben o no usarse en cada escenario, y calificamos y juzgamos a las personas según su respeto o desinterés por respetar estas reglas. Hablar/no hablar produce valoraciones como, “es grosero”, “es respetuoso”, “es un caballero”, etc.

El silencio, aunque sea deudor del “no hablar”, es una experiencia diferente.

¿Qué hace el lenguaje?

Para entender de qué estamos hablando es necesario repasar brevemente la historia reciente de la Filosofía del Lenguaje. Sin entrar mucho en detalles, digamos que el lenguaje es una herramienta que nos permite filtrar todos los estímulos que llueven sobre el Hombre todo el tiempo. 

Antropólogos filosóficos como Arnold Gehlen identificaron en el siglo XX cómo el lenguaje funciona como sustituto de nuestra falta de instintos, combinado con un retraso en el desarrollo fisiológico (conocido como neotenia)

En resumen, digamos que nuestra mente es una máquina afinada y programada para resolver problemas. 

Esta es una necesidad evolutiva: un animal sin comportamiento instintivo necesita procesar información rápidamente para sobrevivir. Tu mente grita constantemente: “¡Muévete! ¡Esa piedra te dará en la cara!”, o “¡No toques el fuego, te quemarás!”. 

Sin embargo, esta increíble máquina, construida después de millones de años de evolución, se convierte en un obstáculo para experiencias trascendentes que requieren que la apagues.

Creando silencio

Cuando meditas, lo primero que te dirán es que dejes de “pensar”. “Pensar” aquí significa esa voz parlanchina que suena en tu cabeza todo el tiempo, o esa melodía que no puedes dejar de escuchar en tu cabeza. Es sólo tu mente tratando de darle sentido a todo, haciendo su trabajo. 

¿Por qué necesitamos apagarlo?

Porque todas las experiencias trascendentes ocurren fuera del lenguaje. La gente teme a los rituales psicodélicos porque “pierden el control”, lo que simplemente significa que su mente se distrae y comienza a llevarlos a lugares inesperados

Por supuesto, no “controlamos” nada, pero la gente cree que está a cargo cuando ideas ansiosas surgen en sus cabezas todo el tiempo.

¿Qué es la experiencia humana?

En Filosofía, el comienzo del siglo XX estuvo marcado por un debate entre las escuelas de pensamiento “analíticas” (básicamente Estados Unidos y el Reino Unido) versus la escuela “continental” (Francia y Alemania). 

Esto se puede resumir en la búsqueda de verdades lógicas y matemáticas en Filosofía y el rechazo de la “metafísica”. Como los pensadores intentaban convertir la Filosofía en una ciencia “seria”, quisieron subirse al carro positivista que proponía medirlo todo. Si no se puede medir, es una tontería espuria, espeluznante y fantasmagórica; esa era la idea.

Se suponía que las matemáticas eran el santo grial (al menos hasta que Gödel entró en escena), por lo que el primer paso fue reducir la lógica a matemáticas, algo que hicieron Bertrand Russell y Whitehead en sus ambiciosos Principia Matematica. Una vez que esto estuvo (más o menos) hecho, el siguiente paso fue reducir el lenguaje a la lógica, es decir, eliminar todas las espeluznantes tonterías del lenguaje filosófico.

Ingresa Ludwig Wittgenstein, un austriaco gruñón que afirmó haber resuelto todo esto en un libro relativamente pequeño (aunque denso) llamado Tractatus Logico-Philosophicus (¿Qué pasa con los títulos de los libros, muchachos? Jesús).

Básicamente, el punto de Wittgenstein era que si se reduce el lenguaje a la lógica, simplemente se terminaría con proposiciones poco interesantes como “El cielo es azul”, que es redundante, o “el gato tiene cinco patas”, que es contradictoria. Todo lenguaje filosófico es entonces redundante o contradictorio

Después de este tour-de-force filosófico , Wittgenstein produjo el mejor lanzamiento de micrófono en la historia de la Filosofía, proclamando que deberíamos “guardar silencio” sobre cualquier cosa que no caiga dentro de este lenguaje lógico, y luego se fue. Desapareció. 

Ludwig se unió a una iglesia, pasó sus días meditando y siguió parloteando sobre lo importante que eran las cosas no lingüísticas y que la Filosofía era una pérdida de tiempo.

Silencio y despertar

Lo que queremos decir cuando hablamos de “silencio” es la capacidad de estar presente, y esto significa escapar del lenguaje. Toda revelación implica poder trascender la dualidad, dejar de categorizar el mundo, de analizar, de cortar la realidad en pedacitos. Sólo a través de este vacío mental el sujeto puede alcanzar una experiencia trascendente. 

Todas las escuelas místicas, enseñanzas espirituales, prácticas religiosas e incluso marcos filosóficos que buscan proyectar al Hombre más allá de los enfoques materialistas de la realidad dirán lo mismo: es necesario crear silencio interior . No “dejar de hablar” sino “callar”. Este es un requisito previo para experiencias trascendentes y transformadoras.

La próxima vez veremos cómo ciertas prácticas que realizamos regularmente incluyen este enfoque que trasciende el lenguaje y cómo estas prácticas pueden elevarse a experiencias místicas.

  • Ilustración: Vecteezy
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