Mi punto no es que la tesis del fuerte anticarnismo sea verdadera más allá de toda duda razonable, solo que es sorprendentemente plausible, las opiniones diferirán marcadamente y podríamos esperar que algunos crean que la tesis es verdadera mientras que otros piensan que es falsa.

2.2. Teniendo en cuenta los otros efectos de salvar una vida

Los efectos que la existencia continua de una persona podría tener sobre los animales que come son solo una forma en que salvar su vida podría afectar a otros. Otros tres efectos son: (1) el dolor causado a amigos y familiares por un duelo, (2) el efecto en la sociedad humana en general, (3) el efecto en los animales salvajes. Se podría argumentar que, cuando tomamos en cuenta estos impactos, se vuelve más valioso salvar vidas; si en cambio lo hicieran menos valioso, eso respaldaría la tesis del anticarnismo fuerte.

Es probable que el efecto (1) sea pequeño, en relación con la gravedad de la muerte de la persona; Dudo que muchos piensen que el primero es incluso un 10% del tamaño del segundo.

Los efectos (2) y (3) podrían ser consideraciones sustanciales. Sin embargo, no está claro si son sustanciales ni si aumentan o reducen el valor de salvar una vida. Investigarlos está más allá del alcance de este ensayo, así que no intento incluirlos. Podría decirse que esta es una omisión bastante grave, y la explicaré brevemente. 

Con respecto a (2), muchas personas parecen creer que la sobrepoblación (humana) es un problema grave. Sin embargo, como argumenta Greaves, no es del todo obvio, cuando miramos el asunto de cerca, dónde estamos en relación con la población óptima, como sea que la miremos.  La idea básica es esta: es razonable pensar que podría haber demasiada gente: en cierto punto, nos quedamos sin recursos escasos. Del mismo modo, podría haber muy pocas personas: solo cuando las poblaciones aumentan de tamaño pueden soportar los tipos especializados de trabajo, por ejemplo, médicos y metafísicos, que hacen posible una alta calidad de vida. Por lo tanto, podemos imaginar que hay un tamaño de población global de ‘Ricitos de oro’, ni demasiado grande ni demasiado pequeño.

Entonces nos enfrentamos al serio desafío empírico subsiguiente de determinar cuál es la realidad. Una vía posible es estimar la ‘capacidad de carga’ de la Tierra, es decir, el tamaño máximo de población que el medio ambiente puede soportar indefinidamente, y asumir que la población óptima está alrededor de esto. Sin embargo, la capacidad de carga, al menos para los humanos, depende de nuestra tecnología: con una mejor tecnología, podemos alimentar a una población más grande, usar menos energía, etc. Casi necesariamente, no sabemos qué tecnología desarrollaremos eventualmente. Es más, según la llamada ‘relación boserupiana de la innovación’, la innovación tecnológica está relacionada con el tamaño de la población: a medida que la población crece, inventamos nuevas tecnologías para hacer frente a los problemas causados ​​por poblaciones más grandes. Como resultado, existe muy poco consenso entre quienes han intentado determinar la capacidad de carga. Greaves cita una encuesta de 65 estimaciones de este tipo en Cohen (1995), y señala que la mitad de ellos tienen entre 5 y 14 mil millones de personas, con un tercio por encima de los 20 mil millones. 

Incluso si supiéramos cuál es la población óptima, sería un asunto adicional cuantificar, incluso vagamente, el valor asociado con agregar o quitar una vida. Como el signo y la magnitud del efecto de salvar vidas en la sociedad en general no están claros, dejo el tema a un lado; está fuera del alcance del ensayo para avanzar.

Es igualmente difícil hacer predicciones seguras con respecto a (3) como lo fue para (2). El crecimiento de la población humana ha reducido la proporción del planeta habitada por animales salvajes. Si bien la mayoría denuncia esto como una tragedia, no está claro si esto es algo malo. Algunos, como Tomasik, afirman que la vida de los animales salvajes es tan dura que probablemente haya un sufrimiento neto en la naturaleza y que sería mejor si hubiera menos. Este es otro factor demasiado complicado e incierto para incluirlo aquí.

2.3. Ajustándose al hecho de que no todas las personas son carnívoras

Hasta ahora, nos hemos estado preguntando si sería malo salvar a un carnívoro seleccionado al azar. La tesis del fuerte anticarnismo se refiere a si los carnívoros tienen un efecto negativo lo suficientemente grande a través de su dieta como para que el valor de salvar la vida de una persona promedio sea malo en la expectativa.

Ajustar el análisis para referirse a una persona seleccionada al azar, en lugar de un carnívoro, es poco probable que haga una gran diferencia, al menos en el mundo desarrollado. Sin embargo, el 95% de las personas en los Estados Unidos comen carne y el 99% de los productos animales provienen de granjas industriales. 

Por lo tanto, esto también es una consideración menor y es poco probable que sea decisivo para la Tesis Fuerte, al menos en las partes más ricas del mundo donde el consumo de carne es común. La tesis fuerte parecería mucho menos plausible en las partes más pobres del mundo.

2.4. ¿Qué pasa si los males menores/mayores no son únicamente una cuestión de consecuencias?

El análisis precedente supuso que, de dos opciones, el mal menor es simplemente el que tiene mejores consecuencias. Para los consecuencialistas, esto es todo lo que importa a la hora de decidir qué mal elegir. Sin embargo, algunos no consecuencialistas argumentarán que aquí importan otras consideraciones normativas. En esta subsección, analizo las dos opciones que espero que los no consecuencialistas probablemente atraigan si quieren preservar el deber de rescate fácil. Argumento que, incluso si uno aceptara estos, es poco probable que alteren el resultado.

La primera consideración es que, a la hora de determinar qué opción es el mal menor, debemos distinguir entre los impactos directos e indirectos de nuestras acciones y dar más peso normativo a los primeros. La distinción es que los impactos directos son aquellos que causamos personalmente a alguien, mientras que los impactos indirectos ocurren a través de la agencia interviniente de un agente a quien impactamos directamente. Considerar:

Cirujano : Podemos salvar a 5 personas con un medicamento o usar ese medicamento para salvar a un cirujano que salvará a 100 personas diferentes.

Francis Kamm argumenta que “no debemos ignorar a los 100 [a quienes el cirujano] podría salvar. Pero tampoco deberíamos darles todo su peso como 100 individuos frente a los 5 que necesitan nuestro recurso para vivir”. 

La aplicación aquí es que salvar la vida del extraño es el impacto directo, mientras que el sufrimiento que causan al animal cuenta como un impacto indirecto, lo que le da menos peso al considerar si salvar o no salvar a la persona es el mal menor. Esto hace que sea relativamente más fácil concluir que estamos obligados a salvar al extraño.

Sin embargo, es poco probable que apelar a la distinción directa/indirecta haga una gran diferencia. Incluso Kamm parece pensar que deberíamos descartar los efectos indirectos solo ligeramente (“no darles todo su peso”). Supongamos que ponderamos los impactos indirectos un 10% menos. Por lo tanto, a menos que los daños que resulten de que el carnívoro promedio continúe viviendo sean solo un poco mayores que el beneficio que obtendrían, ajustarse a la franqueza no hará que salvar al extraño sea un mal menor.

Una segunda opción sería plantear inquietudes antiagregacionistas , es decir, la idea de que muchos bienes(/malos) pequeños nunca pueden ser moralmente equivalentes a un bien(/malo) sustancial . Para ilustrar, muchos creen que deberíamos, por ejemplo, salvar una vida en lugar de prevenir una cantidad de dolores de cabeza, aunque el sufrimiento total causado por los dolores de cabeza eventualmente sería mayor. 

La aplicación potencial de este enfoque a nuestro caso es afirmar que prevenir una muerte humana es más importante desde el punto de vista moral que evitar que cualquier número de pollos exista y viva vidas miserables sobre la base de que el daño a cada pollo es comparativamente pequeño. Por lo tanto, estamos obligados a salvar vidas en los casos de rescate, ya que ese es el mal menor.

Incluso para quienes simpatizan con estas respuestas antiagregacionistas, no parece en absoluto obvio que el daño experimentado durante la vida de los pollos de granja industrial sea lo suficientemente pequeño como para ser irrelevante. ¿Por qué? Podemos ilustrar esto comparándolo con el caso clásico de salvar una vida versus prevenir cualquier cantidad de dolores de cabeza.

Supongamos que estos dolores de cabeza hipotéticos duran un promedio de una hora. Nuestros pollos criados en fábricas viven, como se señaló, siete semanas. Si están despiertos 16 horas al día, eso significa que tendrán un poco más de 750 horas conscientes. No parece irrazonable suponer que la hora promedio en una granja industrial es al menos tan mala como la hora promedio de un dolor de cabeza. Es cierto que el nivel de conciencia de los pollos es presumiblemente más bajo al comienzo de sus vidas, pero su experiencia empeora progresivamente a medida que los animales crecen y el espacio se reduce. De hecho, algunos lectores pensarán que una hora en una granja industrial —a veces varios animales en cada jaula y jaulas apiladas una encima de la otra, con los animales de abajo apenas capaces de moverse o escapar de la defecación de los de arriba— es más parecido a un hora de tortura que una hora de dolor de cabeza.

Por lo tanto, incluso si aceptamos que ningún número de dolores de cabeza (promedio) es un mal tan grande como la pérdida de una vida (humana), el caso que nos ocupa es muy diferente: el daño experimentado por el animal es varios cientos de veces mayor que la de un dolor de cabeza y una propuesta completamente diferente. El principio de que muchos males pequeños no son moralmente equivalentes a un único mal grande parece no tener aplicación aquí.

Entonces, para resumir esta parte de la discusión, los dos movimientos más obvios que los no consecuencialistas podrían hacer para preservar el deber de rescate fácil, dadas las preocupaciones anteriores sobre el sufrimiento causado por el consumo de carne, no los llevarán muy lejos.

2.5. ¿Por qué no salvar a la persona y neutralizar cualquier daño futuro por comer carne?

Alguien podría objetar que el análisis anterior era demasiado estrecho: asumía que la única opción es salvar o no salvar a la persona. Una opción alternativa, sin embargo, es salvar a la persona y de alguna manera neutralizar los daños que la persona pueda causar más tarde a través de su dieta. Una forma de hacerlo sería rescatarlos y luego insistir en que dejen de ser carnívoros. Otra es ‘compensar’ sus daños a través de donaciones a una organización benéfica de bienestar animal: puede hacer estas donaciones por ellos o pedirles que lo hagan. 

Suponiendo que esto se pueda hacer a un bajo costo, puede hablar rápidamente con ellos o donar algunas libras, puede parecer ridículo dejar que la persona muera, en lugar de salvarla y hacer este pequeño acto extra neutralizador. Una vez que incluimos el componente neutralizador, el caso de Shallow Pond vuelve, más o menos, a cómo lo habíamos concebido originalmente: puede evitar un gran daño salvando una vida e incurriendo en un pequeño costo para usted; por lo tanto, la moral requiere que salves la vida y asumas esos costos. Claramente, el menor mal es rescatar a la persona y neutralizar los daños, por lo que está obligado a hacerlo.

Esta respuesta puede parecer una buena solución, una que hace desaparecer las preocupaciones planteadas en este ensayo. Sin embargo, vale la pena señalar que, si esta es la respuesta correcta, qué peculiar y contraria a la intuición sería una revisión de la moralidad. Si realmente estamos obligados a rescatar a las personas y luego neutralizar sus daños, significa que no se nos permite simplemente salvar a la persona: no puedes simplemente sacar a la persona del estanque y seguir con tu vida; debes hacer algo más, como sermonearlos sobre los horrores de la agricultura industrial o escribir un cheque a nombre de una organización como Humane League.

Además, existen serios problemas con ambas opciones de neutralización.

Con respecto a la opción de ‘rescatar y convertir al veganismo’, si esto resultaría en un mal menor que no salvar a la persona depende de tus posibilidades de éxito. Por supuesto, si sabía que los persuadiría, entonces ‘rescatar y encubrir’ sería el mal menor y, por lo tanto, posiblemente sería necesario. Sin embargo, lo más probable es que supongan que tu pedido es una locura y lo ignoren (“No vas a creer lo que me pasó hoy. Me caí en el estanque y me habría ahogado si alguien no me hubiera sacado. Pero eso fue raro. La persona que me sacó me preguntó si comí mucho pollo y exigió que me detuviera”). él y luego lo convenció con éxito de que dejara de hacer cosas malas, reconocemos que este resultado no es nada probable.

Existe la posibilidad de que rescatar y solicitar un cambio de dieta funcione, por lo que podemos concebirlo como otro tipo de ‘objeción de descuento’: como un ejemplo simplista, si espera que si le pide a alguien que deje de comer carne, hay un 10 % de posibilidades de que se rindan por completo y un 90 % de posibilidades de que nada cambie, entonces reduciría los efectos esperados de su dieta en un 10 %. Por lo tanto, dadas las otras creencias de alguien, eso podría ser suficiente para inclinar la balanza y hacer de ‘salvar y convertir’ un mal menor que no salvar a la persona.

Pasemos a la compensación. Muchos creen que está permitido actuar de formas que de otro modo serían incorrectas si compensamos el acto con otro de magnitud comparable. Hay varios tipos de compensación, y la más plausiblemente permisible es aquella en la que la compensación evita que ocurra un daño. Por ejemplo, si vuelo de Londres a Nueva York y planto suficientes árboles en mi patio trasero para absorber el equivalente en gases de efecto invernadero, entonces, muy posiblemente, nadie resulte dañado, por lo que mi vuelo está permitido, mientras que no lo sería si No había compensado los gases de efecto invernadero. Este caso es muy parecido a uno en el que dejo caer una plancha que habría aterrizado en su pie, pero la atrapo antes de que llegue allí, sin daño.

Sin embargo, como señalan John, Askell y Wilkinson, las teorías morales sin consecuencias generalmente consideran inadmisible dañar a un grupo, pero luego beneficiar proporcionalmente a otro: No se me permite torturar a algunas personas, pero luego lo compenso (digamos) donando suficiente dinero a las campañas contra la tortura de Amnistía Internacional para evitar una cantidad equivalente de torturas: ayudar a otros inocentes no hace que mi tortura sea permisible. En este caso, las donaciones a alguna organización benéfica de animales, incluso una que se centre en la cría industrial, inevitablemente afectará la vida de animales diferentes de los que consumiría el carnívoro. Por lo tanto, John, Askell y Wilkinson argumentan que las teorías morales no consecuenciales se enfrentan a un dilema: deben permitir que cualquier acto, sin importar cuán grave sea, sea compensado o aceptar una discontinuidad inverosímilmente aguda entre acciones compensables y no compensables.

La compensación no está permitida en las teorías consecuencialistas. Supongamos que puede hacer (A), un acto con malas consecuencias y, de manera bastante independiente, puede compensar esos daños haciendo (B), un acto con muy buenas consecuencias. En general, hacer tanto (A) como (B) es mejor que no hacer nada. Sin embargo, debido a que no hacer (A) y hacer (B) conduce al mejor resultado, eso es lo que exige el consecuencialismo. Para ilustrar, supongamos que donar a Amnistía Internacional es el mejor uso de mi dinero. Claramente, debería dar a Amnistía Internacional y no torturar a la gente, en lugar de dar a Amnistía ytorturar a la gente. Volviendo a nuestro caso, rescatar a la persona y donar a organizaciones benéficas de animales son actos separados. Si pensamos que no salvar a la persona es mejor que salvarla y que donar a organizaciones benéficas para animales es el mejor uso de su dinero, entonces claramente el consecuencialismo requiere que no salve a la persona y done el dinero.

Una respuesta posible, aunque endeble, a esto sería que alguien afirme que hará una donación a la organización benéfica de animales si y solo si salva a la persona; podría decir que si salva a la persona, entonces pensará en el animal adicional. sufrimiento que esa persona ahora puede causar, y eso los motivará a donar algo. Por lo tanto, afirman que, al menos para ellos, ahorrar y compensar es realmente el mejor resultado. Sin embargo, que tales personas existan y que no puedan motivarse a sí mismas para dar mediante el uso de otros métodos menos dañinos, como, por ejemplo, pensar en el sufrimiento (animal) parece poco probable.

3. Si la tesis fuerte es cierta, ¿debemos abandonar el deber del rescate fácil?

La sección anterior preguntó si la Tesis Fuerte es verdadera y argumentó que hay un caso para ello, uno que algunos creerán, pero que de ninguna manera es seguro. En esta sección, supondremos que la Tesis Fuerte es cierta y preguntaremos si, por lo tanto, debemos renunciar al Deber de Rescate Fácil.

El problema, recordemos, para el Deber de Rescate Fácil es que, si uno acepta la Tesis del Anti-Carnismo Fuerte y que existen justificaciones del mal menor para hacer (/permitir) daño, entonces no estamos obligados a salvar vidas en casos de rescate. . Esto es inconsistente con el Deber de Rescate Fácil, que sostiene que lo somos. Para evitar la inconsistencia, debemos renunciar a algo. Ya hemos discutido extensamente la tesis del anticarnismo fuerte. Entiendo que la existencia de una justificación del mal menor para hacer (o permitir) el daño no está sujeta a debate. Eso nos empuja a abandonar el Deber de Rescate Fácil.

Que no estemos obligados a salvar vidas cuando podemos hacerlo fácilmente puede parecer muy contrario a la intuición, incluso repugnante. Repasemos ahora el probable origen de esta intuición y recordemos el argumento; después de esto, descartar el deber de rescate fácil puede no parecer tan poco intuitivo.

El Deber de Fácil Rescate no parece ser un principio moral fundamental. Más bien, deriva su fuerza intuitiva, al menos en Shallow Pond, de dos premisas subyacentes: (1) salvar una vida es en general muy bueno, y (2) tenemos el deber de promover el bien cuando podemos hacerlo fácilmente. De manera destacada, (1) es una afirmación mixta empírica y moral, mientras que (2) es una afirmación puramente moral. Lo que explica por qué no pensamos que tenemos que salvar la vida en Drowning Dictator es que los hechos empíricos son diferentes y (1) no es cierto: esperamos que salvar la vida del dictador conduzca a mucho sufrimiento, y como el sufrimiento es malo, salvar la vida es malo en general. Parecía obvio, antes de tener en cuenta los efectos de los humanos sobre los animales a través de sus dietas, que rescatar a la persona en Shallow Pond era muy bueno. Sin embargo,no salvar vidas en los casos ordinarios de rescate es ahora el mal menor y, por lo tanto, el deber de rescate fácil pierde su verosimilitud original.

¿Cómo debemos revisar el Deber de Fácil Rescate? Dado que la preocupación es por el sufrimiento animal, y asumiendo la Tesis Fuerte, parece que debería ser algo como:

El Deber Revisado de Rescate Fácil: En casos de rescate, no estamos obligados a salvar vidas. Sin embargo, en el improbable caso de que estemos seguros de que la persona no come carne (por ejemplo, es vegetariana o vegana), debemos salvarla.

Si bien podemos encontrar esta conclusión desagradable, ciertamente lo hago, eso por sí solo no nos da ninguna razón para rechazarla.

4. Posibles implicaciones adicionales

La conclusión inesperada y contraria a la intuición de que el impacto de la agricultura industrial podría ser tan grande plantea varias preguntas; aquí considero cuatro. Todos estos podrían ser discutidos extensamente, pero por razones de espacio solo pueden recibir un tratamiento breve.

Los tres iniciales se refieren a lo que puede seguir si ahora concluimos que la existencia de los humanos es mala en general. El cuarto se relaciona con las implicaciones para los altruistas efectivos.

Primero, si la tesis fuerte es cierta, ¿estaríamos obligados a no salvar vidas en casos de rescate, en lugar de simplemente no estar obligados a hacerlo?

Si la Tesis Fuerte es cierta, no salvar vidas de extraños en casos de rescate es el mal menor. Así, tanto para los consecuencialistas como para los no consecuencialistas como Frowe, que sostienen que estamos obligados a hacer el mal menor, al menos cuando no es demasiado exigente, se deduce que estamos obligados a no rescatar a extraños. Peter Singer, un consecuencialista, por lo tanto, se vería empujado a decir que está mal salvar al niño que se ahoga en el estanque poco profundo si acepta la tesis fuerte (que, por supuesto, podría no hacerlo).

En segundo lugar, si salvar vidas es malo en general, ¿se nos permite, y tal vez incluso se nos exige, matar a otras personas para evitar que coman carne?

Esto no se sigue directamente. Los no consecuencialistas pueden apelar a la familiar distinción entre hacer y permitir, como se señaló anteriormente: no se nos permite causar un daño a menos que el daño que prevenimos sea sustancialmente mayor.

Es más, tanto los consecuencialistas como los no consecuencialistas señalarán que, en general, es muy poco probable que andar por ahí matando gente sea la mejor forma de hacer el bien; entre otras cosas , se puede hacer poco bien desde dentro de la prisión. Para aquellos preocupados por el sufrimiento de los animales de granja industrial, presumiblemente la mejor ruta es plantear ese problema públicamente y apoyar campañas en su contra, no matar a un puñado de personas.

Tercero, incluso si está mal matar gente, ¿deberíamos tratar de reducir la población humana en general sin matar gente? Tal vez podríamos tratar de cerrar los hospitales, para que no se salven vidas, o tratar de generalizar el control de la natalidad, para que nazcan menos personas.

La respuesta aquí es muy similar a la anterior. Incluso si fuera mejor, en general, si hubiera menos gente, parecería que solo tenemos un deber pro tanto de darnos cuenta de esto, uno que sería fácilmente anulado por otras consideraciones, sobre todo que hay algo aún mejor que podríamos hacer en su lugar.

En cuarto y último lugar, podemos preguntarnos: ¿Cómo podría alterar nuestras prioridades dar cuenta de las prácticas de los humanos con los animales si estamos tratando de ser altruistas efectivos , es decir, tratando de hacer el mayor bien con nuestros recursos sobrantes? Dos opciones comúnmente recomendadas por los miembros del movimiento social de altruismo efectivo son dar a organizaciones en el mundo en desarrollo que salvan vidas o reducen la pobreza. Sin embargo, cuanto más vivan las personas y más ricas sean o se vuelvan, más carne comerán y más sufrimiento causarán como resultado. Los estudios muestran de manera muy consistente que, a medida que las personas se vuelven más ricas, consumen más carne. Por lo tanto, tener en cuenta los efectos que las prácticas humanas tienen sobre los animales reducirá el valor de ambos en cierta cantidad.—no necesariamente hará que tales acciones sean negativas, sobre todo si consideramos que las personas en el mundo en desarrollo comen mucha menos carne. Por supuesto, habrá diferencias de opinión sobre cuán grande es esta reducción, algo que variará, como se señaló, entre países. De manera crucial, esta reducción no se basa en la verdad de la Tesis Fuerte: mientras pensemos que los humanos tienen algún impacto negativo en los demás, se aplica.

5. Conclusión

He argumentado que dos creencias ampliamente aceptadas (debemos salvar a los extraños y no debemos comer carne de las granjas industriales) están en una tensión profunda y subestimada. Si bien normalmente no consideraríamos que estas creencias sean relevantes entre sí, insistí en el problema directo de que, si tenemos esas preocupaciones sobre el bienestar animal, cuando las tomamos en cuenta, se reduce y puede eliminarse la obligación de rescatar a otros.

Considero esto sorprendente e inquietante. Recuerda las palabras de un santo italiano, popularizadas por el primer ministro británico, que, reformuladas adecuadamente, captan acertadamente el papel ocasional de los filósofos:

Donde haya armonía, que traigamos discordia.

Donde haya error, que llevemos la verdad.

Donde hay fe, que traigamos la duda.

Y donde hay esperanza, que llevemos desesperación

Ruleta Rusa utiliza este texto bajo licencia CC BY de la revista Journal of Controversial Ideas, de acceso abierto y revisada por pares, la cual recomendamos ampliamente por la alta calidad de su contenido.

*NOTA: Al dar clic aquí se pueden consultar todas las referencias en el documento original.

  • Foto: Getty Images
  • Noticias relacionadas:
El problema del carnívoro (1)