Una suposición común -aunque errónea-, es que la filosofía es inútil. Nos pintan como pesimistas quejosos que andan por ahí preguntándose sobre el género de los ángeles. Seguramente hay un poco de eso, pero la filosofía contemporánea tiene implicaciones en el mundo real.

Por “política” se entiende en gran medida las diferentes estrategias utilizadas para resolver conflictos de forma pacífica. La “democracia” es una de estas estrategias. 

Un sistema enormemente popular que está siendo cuestionado constantemente en Occidente. Miremos esto desde un punto de vista lingüístico, para que podamos hacernos una idea precisa del estado actual de las cosas.

Los modelos de lenguaje filosófico forman la estructura básica de nuestro sistema. ¿Por qué? Porque después de la Segunda Guerra Mundial, los pensadores básicamente coincidieron en que para evitar que una catástrofe así volviera a ocurrir, necesitábamos reglas claras para la resolución de conflictos

Alfred Jules Ayer estaba entre ellos. Ayer, filósofo analítico, terminó presenciando de primera mano los horrores de la guerra. Después de ver un tanque aplastar a alguien y escuchar los horribles gritos, decidió que necesitábamos construir un sistema de resolución de conflictos basado en el lenguaje.

El desafío era idear un modelo de cómo funciona el lenguaje durante los conflictos. Los modelos que propusieron estos filósofos de la posguerra fueron sintetizados e introducidos en nuestros intercambios políticos modernos.

El más influyente fue Jürgen Habermas. Inspirándose en la escuela de filosofía pragmática, el filósofo alemán propuso lo que se conoce como “razón comunicativa”. Su idea se centra en “comprender” una competencia que atribuye a los seres humanos y que, según él, subyace a nuestras instituciones y a la sociedad en su conjunto.

Su teoría, aunque está escrita en un incomprensible Habermasich (una especie de alemán que nadie entiende realmente), no es tan complicada: establece condiciones para distinguir “comprender” de “comprender” y explica cómo dos discursos en competencia pueden encontrar puntos en común.

Dos filósofos adicionales son fundamentales para este debate: J.L. Austin y John Searle . El primero propuso “actos de habla”, que son estructuras lingüísticas particulares que utilizan una función performativa, mientras que el segundo creó una teoría basada en compromisos y promesas.

¿Por qué concentrarse en alcanzar acuerdos? Porque los filósofos se dieron cuenta en el siglo XX de que tratar de aislar la “Realidad ” o encontrar “Verdades” a través del lenguaje era imposible (véanse las críticas de Gödel y Wittgenstein, por ejemplo)

Por lo tanto, concentrémonos en los resultados (o desempeños) . Si ordeno “cerrar la ventana”, las condiciones de la Verdad son irrelevantes. Lo único que importa es que cierres la maldita ventana, no que andes preguntándote si esta ventana es la sombra de una ventana platónica atrapada fuera de una cueva o algo así.

Sin embargo, estos tres autores (y toda la filosofía del lenguaje) parte de un supuesto ontológico que actualmente está siendo cuestionado: nuestro interlocutor tiene que creer realmente lo que dice, es decir, no mentir. Esto es obvio en el caso de John Searle, quien leerá todas las interacciones lingüísticas como promesas y compromisos: en el ejemplo anterior, Searle interpretaría la locución como “Te prometo que realmente quiero que cierres la ventana“, ergo, yo.

No estoy haciendo payasadas ni siendo cínico. Su modelo se derrumba cuando introduces la mentira, ya que explícitamente dice que realmente debes tener la intención de hacer lo que dices , o estarás produciendo una “promesa poco sincera” que su modelo no puede procesar.

Todos estos pensadores se inspiran en gran medida en modelos basados ​​en la sinceridad y la caridad . Sinceridad, porque realmente debo decir lo que quiero decir; caridad, porque debo extenderte la misma cortesía: no importa cuán radical pueda ser tu idea, debo asumir que realmente crees que es cierta. Si tú o yo no somos sinceros, el modelo se desmorona.

Me imagino que entiendes adónde quiero llegar con esto: los filósofos crean modelos de lenguaje basados ​​en la sinceridad y la caridad, los políticos construyeron instituciones (como la ONU) basadas en estos modelos. 

Entonces, ¿qué sucede cuando la gente deja de extender una rama de olivo a sus instituciones? ¿Cuando atribuyen crueles intenciones subyacentes a nuestro sistema político?

Se produce una crisis política. Se aísla a la gente en sus propias creencias, se la convence de que todos los demás no son sinceros y tratan de engañarlos. No más discusión. No más intercambios

Esto es lo que me preocupa de la situación actual en Francia: ya no hay comunicación. La gente siente que sus instituciones son inútiles en el mejor de los casos y poco sinceras y capturadas por incentivos financieros en el peor.

No sé si esto es una señal de que estamos entrando en un mundo nuevo y diferente. Lo único que puedo decirles es que cuando la gente habla de instituciones “quebradas”, lo que quieren decir es que estos modelos ya no funcionan. 

No ayuda que los partidos extremistas en Francia estén trabajando activamente para deslegitimar lo que queda de nuestras instituciones, jugando un peligroso juego de rechazar todas las propuestas, acusando a las instituciones de ser poco sinceras y empujando a la gente hacia la violencia. 

El Estado tampoco ayuda: candidatos que prometen una cosa durante la campaña electoral y luego hacen exactamente lo contrario cuando están en el cargo. Políticos sin honor, capaces de mentir entre dientes cuando se les presentan pruebas de sus malas acciones.

Por ahora, el juego del lenguaje está bloqueado y nadie parece dispuesto a ceder.

  • Ilustración: Salvator Rosa