He mencionado la obsesión de nuestra sociedad con el trabajo y sus fallas como una estructura generadora de significado trascendente o inmanente. 

Después del “Dios ha muerto” de Nietzsche y el desplazamiento de la teología como centro de todos los esfuerzos humanos (ya sean morales, sociales o incluso políticos), nuestra búsqueda de sentido en una existencia por lo demás absurda ha sido completamente deconstruida.

Hace tiempo hablé de la “ortopedia del poder” de Michel Foucault, es decir, las instituciones utilizadas para mantener las estructuras de poder y el orden en una sociedad capitalista: prisiones, hospitales psiquiátricos y escuelas. Estos últimos, las escuelas, se construyen con el fin de forjar activos capaces de insertarse en el sistema productivo y optimizar su contribución al crecimiento y desarrollo. 

Es un sistema altamente industrializado en el que las personas se reducen a números (su GPA –promedio de calificaciones; n. del e.-), se clasifican y se orientan hacia los puntos de venta más adecuados para extraer el mayor beneficio posible de la persona. Es un enfoque cuasi científico bastante ingenioso responsable del increíble impulso en la producción y la mejora de las condiciones de vida de millones de personas. Sin embargo, todo tiene un costo.

El enfoque de Foucault se basa en la coerción y el castigo. El pensador francés postula la otredad como un elemento del panóptico de la sociedad : un estado de vigilancia en el que todos son más o menos explícitamente empujados hacia las acciones que exige el capitalismo orientado a la producción. Si decides ir a la escuela de payasos en lugar de a la escuela de ingeniería, sentirás el castigo social a través de los desprecios y las bromas que hacen nuestros compañeros del panóptico, quienes nos juzgan y refuerzan las estructuras institucionales de la sociedad a través del lenguaje y la acción.

Ingrese a mi filósofo estrella de rock & roll actual favorito: el surcoreano Byung-Chul Hahn. En su libro The Burnout Society, Hahn profundizará en las implicaciones de Foucault y las actualizará para la era de Internet (con suerte, esto creará un buen marco para mis ideas sobre la trascendencia a través del trabajo, que abordaremos en breve).

Byung-Chul Hahn argumenta que la sociedad de castigo y criminalización de Foucault no funciona hoy en día. Vivimos en una sociedad abierta e interconectada donde la libertad es primordial

Todo el mundo tiene las herramientas tecnológicas para hacer lo que quiera, ya sea hacer música, películas, escribir libros, crear nuevas empresas, trabajar desde casa, etc. La pregunta de Hahn es entonces: ¿por qué vemos tasas crecientes de depresión y ansiedad?

Él define la depresión como un estado de apego empobrecido al medio ambiente, la creación de una vida fragmentaria donde el significado se desvanece. Nuestra sociedad poscapitalista del final de la historia ejerce una enorme presión sobre las personas para que “se conviertan en uno mismo” y “logren” algo en la vida. 

Dado que cualquier noción de trascendencia externa (es decir, a través de la adoración de una deidad) está en declive después del dilema de la “muerte de Dios” de Nietzsche, el hombre contemporáneo se vuelve hacia adentro en su búsqueda de sentido y significado. Sin embargo, dado que el tiempo se ha transformado en una unidad de medida y optimización, cada segundo que no avanzas en la búsqueda de “convertirte en ti mismo” o lograr tus objetivos, es un segundo de presión extra que te lleva a la ansiedad.

¿Que quiero decir? Me refiero a que la transformación racional de la sociedad que atravesamos en la modernidad: el uso de las matemáticas, la lógica y la ciencia para comprender el mundo, se ha infiltrado en todos los aspectos de la sociedad. 

La “burocracia”, por ejemplo, es un intento de transformar las instituciones públicas en la estructura más optimizada y eficiente posible (consulte Max Weber para obtener más información). A través de la reducción de las personas a meros números -ese papelito que te entregan cuando vas al DMV-, prima (o debería) el orden y la maximización del tiempo. Se atiende al máximo número de personas en el mínimo tiempo.

Obviamente, puede ver cómo esto se ha extendido a casi todos los aspectos de la sociedad, que se basan en el mismo principio de optimización. 

Sin embargo, cuando reducimos a las personas a números, cuando hacemos que todos los intercambios humanos pasen por la tecnología, hay algo fundamental sobre nosotros mismos que se pierde. Esto queda claro cuando vemos cómo el “tiempo” ha cambiado como concepto

El tiempo solía ser una idea ligada a las nociones sagradas y al cosmos. El “fin de los tiempos” fue representado como el “día del juicio” y sus interacciones con lo sagrado evolucionaron en una esfera diferente. Es decir, cuando las personas tenían revelaciones y sentían que estaban hablando con Dios, esta experiencia era sub specie aeternitatis: fuera del tiempo y más cercana a la persona que lo que experimentaba en su vida diaria. Las experiencias extáticas, las epifanías y las visiones permanecen más cerca del sujeto que cualquier cosa que pueda experimentar después.

¿Es una coincidencia que en un mundo que ha evitado lo trascendente y lo reemplazó con alguna forma de panteísmo ingenuo (cuando no es un materialismo naturalista radical: morimos y la química se acaba. El fin), la necesidad de experiencias chamánicas está en aumento? ? ¿No es la revolución psicodélica que estamos viviendo, una respuesta a una vida vaciada, racionalizada y optimizada? 

Byung-Chul Hahn sigue tímidamente esta línea de pensamiento en su libro, mencionando el contraste entre la vita activa , o vida activa, versus la vita contemplativa , o contemplación. La Burnout Society ha sustituido el estado de vigilancia de Foucault por un estado paradójico de “libertad” en el que publicamos toda nuestra vida en la red y nos obligamos a perseguir el “logro”. 

No hay un objetivo final (no hay trascendencia): la vida se ha convertido en una serie de “metas” para “alcanzar”, obtener una feliz descarga de dopamina y luego pasar a la siguiente meta. Peor aún, la atomización del trabajo y la sociedad hacen que muchas de estas “metas” sean micrologros casi imposibles de compartir. Nadie habla de sus KPI (indicador clave de rendiento n. del e.) en el bar.

Vita activa lo ha invadido todo, transformando a las personas en entrometidos que se apresuran a “lograr sus objetivos”. La antigua vita contemplativa donde se entiende que el tiempo evoluciona en un plano diferente de existencia se ha restringido a retiros de meditación, monjes y la solución rápida de psicodélicos eliminados de sus rituales y ceremonias chamánicas originales.

Byung-Chul Hahn tiene una solución: cree que debemos volver a lo básico, volver a la tierra, volver a la naturaleza. Empieza un jardín. Adéntrate en tallar madera. Dedica tiempo a la cocina casera, por el placer de hacerlo. Encuentra tu espacio para la vita contemplativa , lee un libro, escucha música de medicina. 

Tiendo a estar de acuerdo en que este enfoque, a pesar de que es una solución a medias, parece ser una de las rutas de escape a una Burnout Society que nos hace oprimirnos a nosotros mismos, perseguir “objetivos” siempre fugaces para “lograr” un escape de lo aterrador. pregunta: ¿Quién eres realmente?

  • Ilustración: Peter Strain