¿Qué es el tiempo y cómo se manifiesta en nuestra vida? 

Henri Bergson y los filósofos existencialistas del siglo XX pasaron toda su carrera reflexionando sobre este concepto, con Heidegger tratando de vincular el tiempo con diferentes modos de ser (más sobre eso en una publicación futura, si mal no recuerdo).

Una de las contribuciones más importantes que hizo Bergson fue poder arrebatar el tiempo a los físicos teóricos. Para Bergson, lo que los científicos miden como tiempo es una cosa, pero lo que experimentamos como tiempo es muy diferente . 

El físico Sean Carroll, por ejemplo, piensa que el tiempo es solo una función de la entropía después del Big Bang . En otras palabras, el tiempo es el universo en expansión. Sin la entropía y el Big Bang, las estrellas y los planetas no se alejarían unos de otros, y sentiríamos que todo sigue igual. Por lo tanto, el tiempo puede entenderse como la velocidad a la que se expande el universo .

Bergson introduce la noción de duración , que es subjetiva y muy diferente. Al observar la experiencia y la comprensión fenomenológica que tenemos de la realidad, postula que el tiempo puede diluirse o encogerse según nuestra experiencia

También entendió la memoria como un proceso dinámico, una conexión entre la realidad y la experiencia. Lo hermoso del enfoque de Bergson es que nada es estático : todo se mueve y es dinámico. El tiempo rígido se traduce como duración y nuestras experiencias están codificadas en un conjunto de recuerdos que cambian constantemente. Entonces, ¿cómo hacen los seres humanos para hacer algo?

Este es el cono de la memoria de Bergson . Básicamente, todas nuestras experiencias, codificadas como recuerdos, flotan dentro del cono, en constante cambio, interactuando entre sí y con las experiencias presentes. En un momento dado T, el sujeto S descargará una configuración específica de estos recuerdos y los utilizará en el presente para guiar sus acciones.

Esto significa que dos tiempos presentes diferentes, T1 y T2, podrían beneficiarse de recuerdos completamente diferentes . Imagina que vas a un restaurante: hay hígado en el menú. En este momento T1, puede descargar recuerdos M1 sobre cómo no le gusta el hígado, cómo lo ha tenido en el pasado y cómo sus amigos dijeron que no era sabroso. Así que pasas: ¡nada mejor que un pollo a la parmesana!

Sin embargo, en otro momento, T2, te invitan a cenar a casa de tu novia. Sus padres te sirven un gran trozo de hígado; te sorprende pero no puedes negarte porque quieres causar una buena impresión. Lo pruebas y te parece delicioso.

Su cono de la memoria ahora está constituido por diferentes experiencias hepáticas, todas ellas flotando y chocando entre sí. ¿Qué pasará la próxima vez que veas hígado en el menú? Decidirás tus acciones descargando un conjunto específico de recuerdos y eliges darle otra oportunidad al hígado o no.

Memorias y Estados Alterados de Conciencia

¿Cómo impacta el reino de los psicodélicos en la idea del tiempo de Bergson y su cono de memoria? No he encontrado nada sobre el tema, así que planteo una idea aquí: las experiencias enteogénicas producen una inversión del cono de Bergson .

Por “psicodélicos” me refiero a la medicina tradicional basada en plantas que induce estados alterados de conciencia y puede tener un impacto profundo en el individuo. 

Siguiendo a Terrence McKenna, podemos dividir los psicodélicos en dos ramas principales: (1) los compuestos basados ​​en DMT y psilocibina y (2) los compuestos de tipo peyote (no tenemos tiempo para entrar aquí, pero puedes leer Food od Gods [Comida de los Dioses] para más información).

Lo interesante de la enteogénesis, y la razón por la que dejo de lado otros estados alterados de conciencia, es la naturaleza de la experiencia , que ha sido ampliamente documentada 

El innovador investigador Rick Strassman, por ejemplo, realizó una exitosa investigación sobre el DMT en los años 90 y escribió The Spirit Molecule (La Mólecula Espiritual), un libro intrigante que desafortunadamente se convirtió en un documental alucinante presentado por Joe Rogan.

La inversión de la que estoy hablando depende de la experiencia profundamente transformadora que las personas pueden vivir (no siempre lo hacen) durante una ceremonia de ayahuasca o un retiro de hongos mágicos. Lo que es diferente -y fascinante- es el enfoque ontológico que encontramos en todos los informes verbales que encontramos en torno a estas ceremonias. “Estados alterados de conciencia” no significa mucho: técnicamente, si estás bebiendo café, estás viviendo en un estado alterado de conciencia .

La diferencia es lo que absolutamente cualquiera que haya estado borracho puede atestiguar: cuando estás borracho o intoxicado con café o demasiada azúcar, informas que te has alejado de la realidad, en un “estupor borracho” o un “cansado todavía”. “Activo” estado cafeinado. ¡Nadie diría que el mundo es más “real” después de beber una pinta de whisky!

Sin embargo, como han señalado Strassman y otros, los sujetos que salen de la experiencia psicodélica informan haber experimentado algo más real que la realidad , una especie de “despertar” a la naturaleza “real” de las cosas. ¿Qué diablos está pasando?

Sabes que estás borracho porque estás comparando tu experiencia bergsoniana en el momento X con todo tu conjunto de recuerdos flotando en tu cono de memoria. Sé que se supone que no debo estar borracho, porque aquí están todos estos años de experiencia sobria para mostrarme lo que es la realidad sin estar borracho. Incluso el alcohólico más furioso estaría de acuerdo en que el mundo “real” es el sobrio, con el alcohol haciéndonos divergir de esta experiencia real .

Esto es lo fascinante de la revolución psicodélica que estamos viviendo: los informes verbales posteriores a la experiencia casi siempre establecen estos dos hechos: (1) la persona que ha pasado por un viaje califica sistemáticamente esta experiencia como “una de las más importantes y transformadoras de su vida”. “Vidas”, equivalente a la iluminación religiosa; (2) todos describen la sensación de haber entrado en contacto con algo más real , con creyentes religiosos diciendo que hablaron con Dios e incluso ateos rabiosos diciendo que entraron en contacto con la energía creativa del Big Bang.

¿Cómo es esto posible? Tienes 20 años o más de experiencias y recuerdos, ¡pero esta ceremonia de ayahuasca fue suficiente para derribar todas tus certezas! ¿Cuál es el mecanismo en el trabajo, aquí?

Volteando a Bergson en su cabeza

La experiencia psicodélica funciona como un marcador fenomenológico trascendente, en el sentido de que es una experiencia fuera del ámbito del tiempo. Esto es difícil de explicar a la gente que ha vivido sobria toda su vida: un viaje psicodélico no se ajusta a los parámetros del tiempo científico, como tampoco lo hace una experiencia religiosa. 

Charles Taylor, en su libro A secular age  (Una era secular), se toma muchas molestias para explicar cómo ha evolucionado el tiempo como concepto ontológico. Ya hemos hablado del tiempo circular y kairos; a estos podríamos añadir la idea de tiempo sagrado 

El “tiempo sagrado” no se rige por las mismas reglas que el “tiempo científico”: como explica Taylor, cuando vas a misa en Semana Santa vives una “experiencia del tiempo sagrado” más cercana a la crucifixión de Jesús que a la Primavera.

También puedes tener esta sensación si vas a la ciudad sagrada de Varanasi (Benarès) en India. Me encontré dando tumbos por las calles, en medio de un calor enfermizo adornado con excrementos de vaca por todas partes, tropezando con grupos de personas que llevaban cadáveres para quemarlos en el río Ganges. Recuerdo haberle preguntado a alguien la hora y las direcciones, ya que estaba buscando un lassi (tienda) que abrió a las 4. La persona a la que le pregunté parecía estar en una especie de trance. No podía importarle menos qué hora era: ¡iba en camino a quemar el cadáver del abuelo y liberarlo del ciclo de Samsara para siempre! ¿Por qué demonios le importaría una bebida de yogur?

Estas experiencias trascendentales (en el sentido de que están fuera del tiempo científico) funcionan como un nuevo e ineludible filtro analítico del cual se filtrarán todas las experiencias de la persona . Es más, como puede confirmar cualquiera que haya vivido una epifanía, la experiencia trascendental no se desvanece ni pierde nada de su poder con el paso del tiempo científico. Confía en mí, cuando has tenido una conversación con el dios egipcio Horus, no solo es algo que nunca olvidarás, ¡sino que sientes que la conversación es reciente cada vez que piensas en ella!

Desde un punto de vista terapéutico, es obvio cómo estas experiencias pueden ayudar a las personas a superar el TEPT (Trastorno de Estrés Postraumático) y la adicción: el viaje es tan animado, tan significativo para la persona, que puede transformarla literalmente de la noche a la mañana. Al invertir el cono de la memoria de Bergson, el sujeto ha construido una nueva estructura creadora de significado que informa su vida a partir de entonces.

Estas plantas son realmente misteriosas, mágicas, incluso. Personalmente, creo que es nada menos que una tragedia que nuestra sociedad puritana pero infundida por el alcohol no permita la investigación sobre el tema. Los psicodélicos representan la psicotecnología más importante que tenemos en este momento, ahora que hemos reducido Internet a gente gritando en Twitter e imágenes de gatos.

  • Ilustración: Mati Klarwein