Pongámonos místicos, ¿de acuerdo?
Dice Alan Watts en “Conviértete en lo que eres”:

“El hombre ignorante se aferra a sí mismo porque tiene miedo de perderse; no puede confiar en las circunstancias; ni en su propia naturaleza humana; le aterra ser genuino, aceptarse como es, y trata de engañarse para creer que es como quiere ser. Pero estos son deseos, deseos que lo atan, y fueron esos los deseos que el Buda describió como la causa de la miseria humana.

“La gente imagina que dejarse llevar tendría resultados desastrosos; sin confiar en las circunstancias ni en ellos mismos, que juntos forman la vida, siempre están interfiriendo y tratando de hacer que sus propias almas y el mundo se ajusten a patrones preconcebidos”. (T. del E.)

En estos párrafos, Watts logra condensar el principio más importante del misticismo oriental: la ilusión del yo. En términos sencillos y sin entrar demasiado en la maleza aquí, digamos que la vida es multifacética y está en constante evolución y movimiento (impermanencia) y nuestra ridícula idea de establecer un Yo inmutable y perpetuarlo a través del tiempo y la existencia está destinada a fallar.

¿Por qué? Porque la naturaleza de la realidad fluye sin cesar pero sigue ciertas reglas. Esto se conoce como Samsara, para los budistas (la rueda de la vida y la muerte, pero también el Karma en nuestras acciones), y se puede encontrar en muchas, si no en todas, las escuelas de pensamiento místico. 

Los gnósticos lo llaman “la ley de los polos opuestos”, la idea de que cuando la vida gira en una dirección positiva, inevitablemente girará en la dirección opuesta en el futuro. Esta noción está en la base de todo pensamiento dualista, ya sea Yin y Yang, vida y muerte, placer y dolor o cualquiera de las otras interpretaciones. El enfoque más banal de Samsara y la ley de los polos opuestos se puede encontrar en el imperativo categórico de Immanuel Kant, que ha sido simplificado por la sociedad moderna en algo así como “no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”.

He dicho antes que el lenguaje es una bendición y una maldición: una herramienta increíble que permite la comunicación entre los seres humanos, pero un artefacto tan torpe para compartir la experiencia humana. 

El lenguaje es el andamiaje necesario para el pensamiento. No solo establece los límites de lo que puedo pensar, sino que establece los límites de mi mundo : “Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo”, dijo Ludwig Wittgenstein .

Cuando hablamos de “el mundo”, lo que en realidad estamos haciendo es tratar de detectar patrones repetitivos y crear una apariencia de orden en un mundo caótico. Eso es lo que hace la ciencia: busca regularidades y las formula siguiendo estrictas reglas del lenguaje. Está bien: si su objetivo es volar un cohete a Marte, necesitará ciencia. Un montón de eso.

Sin embargo, cuando hablamos del yo , debemos concluir que todos nuestros modelos psicológicos están terriblemente equivocados o mal informados. Estudié Psicología del Comportamiento e incluso hice una pasantía con pacientes, así que sé de primera mano lo complicado que puede ser el asunto de extrapolar cómo las ratas manejan los estímulos en una caja de Skinner a la vida real. 

¿Psicología del Comportamiento? Genial si quieres extinguir el comportamiento de un niño pequeño de mojar la cama, terrible si un paciente dice que no sabe qué hacer con su vida o está cuestionando su sexualidad (no es que el psicoanálisis tenga buenas respuestas, simplemente lo hicieron con mejor trabajo de relaciones públicas).

Ahora, si todo este rollo místico/oriental sobre el yo te parece un galimatías (¡vuelve al áshram, hippie!), siempre puedes conformarte con el filósofo occidental más influyente del siglo XX: Martin Heidegger

Heidegger dijo (voy a destrozar esto por completo; ¡disculpas, filósofos!) que la cuestión del ser nunca se había abordado en la historia de la filosofía, lo que llevó a una idea terriblemente errónea que él iba a arreglar (obviamente). 

Cuando dices “soy un jugador de fútbol”, ¿cuál es exactamente la función del verbo “to be” aquí? ¿Y en qué se diferencia de “soy francés” o “eso es un martillo” y por qué diablos estamos hablando así? Este es un “modo de ser” que corresponde a un filósofo: andas preguntando qué es “un martillo”, o si estás viviendo en una simulación, o si existió Napoleón. Si andas hablando así en otro contexto, te meterán en un manicomio. De todos modos, Heidegger escribió dos tomos sobre todo esto, así que ve a noquearte (o escucha un Podcast en su lugar).

El punto que estoy tratando de hacer es que todas estas escuelas de pensamiento, ya sean filosóficas, religiosas o místicas, están argumentando lo mismo: no puedes precisar la Realidad y la Existencia y señalarlas diciendo, “esto es todo”. En primer lugar, la inadecuación de nuestras herramientas de lenguaje no pueden describir muy bien las experiencias fenomenológicas (intenta explicar qué es “estar enamorado”), y en segundo lugar, la Realidad es tan multifacética y la Existencia tan compleja, que estos conceptos se resisten a la reificación ( petrificándolos y convirtiéndolos en objetos).

Sin embargo, creemos que podemos . Lo hacemos todo el tiempo, así es como funciona nuestra mente: tomamos partes de la realidad, les damos un concepto y creemos que hemos resuelto algún tipo de problema existencial. “Ahora soy médico”, “Puedo tocar el piano”, “Soy un líder”, “Tengo una personalidad fuerte”… Todos los ridículos intentos de crear estabilidad en un mundo en constante cambio que tiene sus propias reglas. .

El apego a estos conceptos inventados es lo que trae angustia y sufrimiento . No sólo porque estamos tratando de aferrarnos a algo en un mundo en permanente movimiento, sino también porque este “filtro” bloquea nuestra participación en el proceso existencial

Considere la idea, “Soy un jugador de fútbol”. No es una noción estable; todos envejecemos y nos debilitamos en algún momento. Entonces, si piensas que tu existencia se trata de “ser un jugador de fútbol”, te estás preparando para sufrir mucho el día que no puedas jugar, lo cual es algo que inevitablemente sucederá (probablemente Heidegger hubiera preferido una afirmación como “ahora estoy jugando al fútbol”, pero eso no resuelve el problema).

¡Déjalo ir! Tienes que dejar ir. Deja de construir estas categorías que aprisionan tu existencia . Nadie te pidió que hicieras eso; usted hizo todo eso por sí mismo. A nadie le importa si juegas al fútbol o no, o si eres un “líder” o no. Nadie está mirando. Sin embargo, sentimos que tenemos que “proteger” estas construcciones absurdas que simplemente nos hacen sentir miserables. “Bailar no es lo mío”, o “los intelectuales no levantan pesas”, o “los atletas no leen libros”, son solo modos inauténticos de ser (Heidegger) dependientes del análisis de “ellos”: ¿qué sería “ellos”? pensar, donde “ellos” es una idea inventada sobre “el otro” (el panóptico social de Foucault, por así decirlo).

La mayoría de las escuelas de pensamiento, por las buenas o por las malas, llegan a la misma conclusión: QUÉDATE EN SILENCIO. Cuando creamos silencio interior , cuando la voz deja de sonar en nuestra cabeza, cuando miramos la vida sin filtros, sin lenguaje; es entonces cuando aparece la experiencia extática . Es entonces cuando la vida se revela, cuando somos testigos de la danza del cosmos.

Una palabra para los sabios: no seas tan arrogante. Deja ir tu ego. Es una ilusión que has creado. No eres nadie; sigue tu verdadero yo, tu intuición, tu estrella polar. Abre tu mente, y entonces verás la filosofía perenne de la que hablaba Aldous Huxley: el estado más hermoso de trascendencia y comunión con la Existencia misma, una Realidad atemporal, no dual, donde reside “la Verdad inefable”.

  • Ilustración: Especial